miércoles, 16 de agosto de 2017

Crómlech de Vale Maria do Meio - Foto: megalithic.co.uk, Valeira-Évora

Cerramos el círculo en relación a los crómlech de Évora. Así, tras el de Dos Almendres y el de Portela dos Mogos, del que hablamos hace dos días, le toca el turno al Crómlech de Vale Maria do Meio. Fue descubierto en 1993 tras unos trabajos de prospección dirigidos por el arqueólogo Manuel Calado. Es un recinto de forma aparentemente elíptica, con unos 30 menhires o monolitos, de los que se encontraban la mayoría caídos, antes de ponerse en valor, estando varios de ellos fracturados. Éstos, generalmente, tienen forma ovoide.
Poca información, más allá de la aportada, hemos encontrado sobre este megalito, con lo que agradecemos cualquier colaboración, de los lectores, en los comentarios.
Para terminar diremos que el megalito se encuentra junto al cruce de Valeira, en la carretera de Arraiolos, a unos 15 kilómetros de Évora.

Crómlech de Vale Maria do Meio - Foto: megalithic.co.uk



martes, 15 de agosto de 2017

Paralelismo entre el mito jacobeo y los Dioscuros

En su momento hemos citado en el blog la identificación que se hace entre las divinidades del panteón clásico grecorromano, Cástor y Pólux -conocidos en la mitología griega como Dioscuros y Los Gemelos en la latina-, y los santos cristianos, también hermanos, aunque no gemelos, Justo y Pastor.
Leyendo la obra de Juan García Atienza, "Los peregrinos del Camino de Santiago", hemos encontrado otro paralelismo que asimila a Los Gemelos o Dioscuros con las figuras de Jesucristo y Santiago Apóstol, pues bien conocido es, dentro de la heterodoxia, algo no aceptado por la oficialidad de la Iglesia Católica, la condición de hermanos del mesías de la nueva religión y el Apóstol que, según la leyenda cristiana, descansa en la tumba de la catedral de Santiago de Compostela. Debido al gran peso espiritual, mitológico y cultural del conocido como Camino de Santiago, que ya sabemos que era recorrido, como ruta ancestral, mucho antes de la existencia del propio cristianismo, buscando el fin de la Tierra, el Finis Terrae, para ver morir al Sol en el Océano que se creía infinito, hemos considerado de interés traer al blog este otro paralelismo que desconocíamos.
Evidentemente queda como materia aparte de esta ficha, pero no por ello se ha de dejar pasar, el citar la especulación o razonamiento, de bastante peso, en nuestra opinión, que circula desde hace bastante tiempo entre los investigadores, que nos dice que la tumba adorada no es la del Apóstol, sino la del declarado hereje, siendo posteriormente decapitado, Prisciliano, el cual fue perseguido por practicar un cristianismo mucho más en consonancia con sus raíces y con un claro trasfondo, además, precristiano en sus cultos, rituales y mitos, algo que no fue aceptado por la oficialidad de la Iglesia y que le ha otorgado el calificativo de último "druida" de la Península, entrecomillando, claro está, la palabra druida, pues se dice fue un grado sacerdotal que no existió entre los celtas peninsulares.

Constelación de Los Gemelos, con Cástor y Pólux a la izquierda - Foto: bitacoradegalileo.com


Fuente: Los peregrinos del Camino de Santiago - Juan García Atienza.

Esta imagen totalizadora de la figura de Santiago, partiendo de su condición de hermano de Jesucristo, convertía al Apóstol en figura gemelar de éste y, tal como estudió en su día el profesor Américo Castro, asumiría un papel paralelo al que tuvieron los Dióscuros en el mundo clásico, cuyo mito concibió a uno como hijo de un dios y al otro como hijo de un mortal, subiendo Cástor a su muerte a los cielos y quedando Pólux entre los hombres para protegerlos de todos los peligros que pudieran acecharlos. La asunción de esta idea, por lo demás, llegó a ser tan fuerte que Compostela, como ciudad santa en la que se encontraba la tumba del Apóstol, estuvo muy cerca de convertirse en la segunda Roma, cuyos obispos se proclamaban sumos pontífices de una Iglesia paralela, en sigilosa pugna con la sede papal de la Ciudad Eterna, del mismo modo que los reyes de aquel territorio galaicoasturleonés llegaron hasta a proclamarse a sí mismos emperadores de un enteléquico imperio bajo los buenos auspicios del Apóstol Venerado.

lunes, 14 de agosto de 2017

Crómlech da Portela de Mogos, Nossa Senhora da Graça do Divor-Évora

Cuando hablamos de Évora, lo hacemos de uno de los municipios o concejos, seguramente, con más muestras megalíticas de la Península Ibérica. Así, ya sabemos que allí se encuentra el que se dice, con permiso del Dolmen de Menga de Antequera, otro importante enclave de abundantes muestras megalíticas, el más importante megalito de toda la Península, el Crómlech de los Almendros (Cromeleque dos Almendres). De este modo, hoy traemos otro crómlech también existente en Évora, en la freguesía de Nossa Senhora da Graça do Divor: el Crómlech o Cromeleque da Portela de Mogos.
Este crómlech, que fue estudiado por Henrique Leonor Pina en 1996, tiene un eje principal de alineación este-oeste, además de estar compuesto de unos 40 menhires, dispuestos en dos círculos concéntricos, aunque se piensa que pudo haber un tercero.

Crómlech da Portela de Mogos - Foto: megalithic.co.uk

Su origen hay que encontrarlo en el Neolítico, pero tuvo uso, igualmente, durante el Calcolítico y la Edad del Bronce, con lo que nos encontramos ante un caso más de megalito con prolongado uso ritual a lo largo del tiempo, siendo algo más, estas construcciones, que simples lugares de enterramiento, como siempre se nos ha contado.
Pero lo más interesante de este crómlech son sus grabados en algunos de sus menhires, de entre los que destacan algunas representaciones antropomorfas, cazoletas, soliformes, báculos de mando en relieve y una representación lunar, por lo que se especula, en relación a esta última, que pudiera ser una muestra del antiguo culto lunar, del cual hablamos varias fichas atrás.

Representación lunar en la parte superior  de menhir procedente del Crómlech da Portela de Mogos - Foto: esascosas.com



sábado, 12 de agosto de 2017

Pileta en el castro de El Freíllo, El Raso-Candeleda

Como anunciamos en la anterior entrada, en nuestra reciente visita al castro de El Freíllo, habitado por el pueblo vettón entre los siglos III al I a. C., en la acrópolis del poblamiento, junto a las casas reconstruidas cuando el yacimiento se convirtió en parque arqueológico, encontramos dos curiosas piedras que asemejaban dos pequeños menhires naturales o piedras hincadas, sobre todo una de ellas, a la cual nos acercamos encontrándonos con lo que parece una pileta de factura humana. En nuestra opinión, es más que posible que tuviera una naturaleza funcional, pero nos recordó a algunas de las piletas utilizadas en las peñas sacras o altares rupestres. La concavidad no es de gran tamaño, apenas poco más de medio metro a lo ancho, por unos 30 o 40 centímetros de largo y de profundidad, aunque el hecho de formar parte de una curiosa piedra que, además de asemejar, a pesar de su no gran tamaño, al elemento mencionado -menhir natural o piedra hincada-, podría también calificarse como bolo granítico algo puntiagudo, piedras de las que ya sabemos que fueron igualmente sacralizadas en muchos casos, con lo que consideramos de interés traer este elemento al blog y abrir una vía a la especulación, además de, sobre todo, invitar a toda aquella persona que nos pueda dar una explicación sobre la misma a que lo haga. Ya sabemos que las piedras rituales o sagradas no solían encontrarse en los poblamientos, sino en lugares algo alejados de éstos, siendo las ermitas una herencia de aquella costumbre, además de cristianizar, estas últimas, en muchos casos, lugares que ya eran objeto de culto con anterioridad, pero, por otra parte, no son pocos los ejemplos de peñas o espacios rituales dentro de los propios poblamientos, aunque sean minoría en relación al caso contrario; así, por ejemplo, tenemos el no lejano ejemplo, también vettón, del altar rupestre de Ulaca, el cual se encuentra intramuros del castro al que pertenece.
A pesar de todo ello, no pudimos observar ni cazoletas, ni otros elementos en su cercanía que pudieran otorgar más luz al respecto, por lo que apostamos por su naturaleza funcional, como ya apuntamos, lo cual no quita que hayamos querido traer este caso al blog, por si pudiéramos estar equivocados en nuestra valoración.

Pileta - Foto: Iberia Mágica - 10/08/2017
La piedra de la derecha de la imagen contiene la pileta en su parte posterior - Foto: Iberia Mágica - 10/08/2017
"Menhir" natural con pileta en la parte posterior. Al fondo el valle del Tiétar, con el embalse de Rosarito - Foto: Iberia Mágica - 10/08/2017


Posible altar rupestre en Castro de El Freíllo, El Raso-Candaleda

Hace dos días visitamos el castro vettón de El Freíllo, muy cerca de El Raso, pedanía del municipio de Candeleda, en la comarca de Arenas de San Pedro, en el valle del Tiétar. De allí nos trajimos las fotografías que pudimos hacer a una piedra, de aspecto de menhir, con una pileta en su parte trasera, que bien pudiera, simplemente, haber tenido un uso práctico, pero nos queda la duda de si, por el contrario, este uso hubiera sido cultual. Pero esto es materia de la próxima entrada de este blog, hoy nos centramos en un posible altar rupestre existente en la parte norte del poblamiento, extramuros del castro, del que nada sabíamos y que hemos descubierto con posterioridad a nuestra visita.

Foto: marianoserna-rastrosagrado.blogspot.com

Fuente: F. Fernández Gómez, "Celtas y Vettones" - marianoserna-rastrosagrado.blogspot.com

Para algo similar -a los sacrificios humanos-, pudo haber servido en El Raso una gran roca que se halla muy cerca del poblado, hacia el Norte, fuera del recinto fortificado, en cuya parte superior se ha labrado una gran oquedad, capaz de albergar en su interior a una persona, y abierta por su nivel más bajo para evitar la retención del líquido, permitiendo su rápida salida al exterior, donde caería directamente a la tierra. [...] Es vulgarmente conocida como el exprimijo. Por hallarse junto al manantial más abundante del poblado, pensamos si podía haber tenido alguna relación ritual con él, pero el número de interrogantes que se presenta es muy grande y difícil de contestar.


miércoles, 9 de agosto de 2017

Cultos lunares en Sierra de Sintra y Cabo da Roca, Sintra

Son varias las ocasiones que nos hemos acercado a Cabo da Roca en este blog para hablar de su antigua sacralidad como promontorio que mira hacia el Océano Atlántico, o lo que es lo mismo, en este caso, hacia la puesta de Sol. En él se produjeron, al igual que en los otros dos emblemáticos promontorios que miran al colosal océano, Finisterre, al norte, y Cabo de San Vicente, al sur, cultos solares. Pero hemos de decir que, a diferencia de estos dos, en Cabo de Roca predominaron los cultos lunares sobre los solares; de este modo se han hallado, a lo largo de los años, distintas manifestaciones en forma de amuletos, ídolos o esculturas como los tres ejemplos que hoy traemos, en los que quedan patentes estos antiguos cultos lunares practicados en la zona de Sierra de Sintra y Cabo da Roca, lugar, este último, donde vienen a acabar esta serie de montañas.

Lúnula de Baútas - Foto: celtiberia.net

La costumbre de crear y otorgar un valor mágico a los amuletos lunares se vino dando hasta bien entrada la Edad Media, siendo un hecho bastante perseguido por la Iglesia Católica. Estos amuletos son denominados en Portugal como lúnulas, hallándose varios ejemplos, siempre en creciente lunar, en distintas necrópolis de la zona de Sintra, como Alapraia, Cascais, Praia das Maçãs o Baútas, siendo este último lugar del que se ha aportado una de las fotografías de la ficha. Destaca también el ídolo con representación lunar hallado en la cueva artificial de Folha das Barradas, que constituye un caso único de lúnula en un ídolo prehistórico, al menos en lo que es, según se dice, territorio portugués. "La sierra de Sintra sería así un accidente en el paisaje que eventualmente simbolizaba el vientre materno, la propia tierra en su relación calendárica con la Luna", escribió el historiador portugués Paulo Pereira. Igualmente se han hallado distintas esculturas, consideradas votivas, de pequeño tamaño en las que se representan roedores, libres o conejos, como el ejemplo de la escultura de conejo hallada en Olival da Pega, que también traemos en una fotografía.
En nuestra costumbre de ilustrar, gracias a la idea que nos dio en su momento Miguel E. Lozano, las fichas con el escudo del municipio o concejo del lugar en el que se encuentre el enclave del que hablamos, vemos que en el de Sintra, municipio al que pertenece la Sierra que toma su nombre, además de Cabo da Roca, aparecen representadas dos lunas, con lo que se puede decir que, de un modo u otro, la simbología lunar sigue presente en el lugar.

Ídolo de Folha das Barradas - Foto: celtiberia.net


Escultura de Olival da Pega - Foto: celtiberia.net




jueves, 3 de agosto de 2017

La luz solar y la catedral de Cuenca, Cuenca

Como se puede ver en el título, hoy no traemos ninguna creación cultual en torno a un lugar prehistórico o de la Edad Antigua, sino que nos acercamos al Medioevo, a la bella Catedral gótica de Cuenca, que tanto nos recuerda a algunas catedrales de la Francia norteña; no en vano es un extraño caso, en la Península Ibérica, de estilo anglo-normando.
Pero no es analizar esta cuestión la que nos ocupa hoy, sino que siempre tratamos de rastrear o encontrar, en todo tipo de construcciones, festejos y demás manifestaciones culturales de todas las épocas, reminiscencias de antiguos cultos del pasado lejano. Así, en la Catedral de Cuenca se da un curioso fenómeno que es el que vamos a mencionar aquí, siendo un curioso caso de 'simbiosis' entre la luz solar y un elemento de esta catedral, al modo de las combinaciones que se podían y pueden apreciar, igualmente, entre la luz solar en momentos determinados del año, que no suelen ser casuales, y algunos de los antiguos megalitos peninsulares y de tantos otros lugares del mundo.
En este caso, el momento tampoco es casual, pero se vio desplazado por una reforma acaecida en el templo; así, actualmente, entre todos los 19 y 22 de mayo, al despuntar el día, si amanece despejado, el Sol iluminará el centro de la conocida como Capilla del Transparente, en pleno centro de la girola, pero, anteriormente, el fenómeno se daba durante la fecha del Solsticio de Verano, lo que añadía un elemento simbólico más de claro tinte ancestral, pues ya sabemos que los solsticios son momentos clave en el transcurso de los años, de inicio de nuevas estaciones y periodos, con todo el simbolismo que ello encierra.
Únicamente puntualizar, con respecto a la fuente que aportamos a continuación, que estamos en desacuerdo con la conclusión final que hace el investigador que traemos, pues entendemos que, pese a que sea cierto que tras el Concilio de Trento los templos pasaran a construirse con esa orientación, no creemos que fuera únicamente en relación a las menciones recogidas en la Biblia sobre la luz a las que hace referencia el autor, sino que estamos, claramente, a nuestro modo de ver, ante una herencia de los antiguos cultos astrales, que continuaron, con nuevos tintes o manifestaciones, a través de la religión del cristianismo y que, como hemos apuntado, se venían dando desde la propia Prehistoria.

Foto: José María Rodríguez González - 19/05/2007 - 9:50 h.

Fuente: José María Rodríguez - vocesdecuenca.com

El que se dé este efecto en el mes de mayo y no el 21 de junio, solsticio de verano, es por la obra llevada a cabo en el siglo XV. Con la ampliación de la girola se movió el óculo por donde penetraba el sol variando el momento del acontecimiento lumínico.
Estos efectos luminosos están unidos a la orientación de los templos, estableciéndose una unión entre el templo y el cosmos. En los templos antiguos, como puede ser el de Ransés II los rayos del sol  penetraban por la puerta llegando a los pies de la deidad creando un camino sagrado que conducía a la ciudad divina.
Con la llegada del cristianismo se modificó la entrada en los templos, siendo el Concilio de Trento quien lo modifico en el año 325. ¿Por qué esta modificación? Si consultamos la Biblia nos daremos cuenta que está llena de citas aludiendo a la luz y al sol. Comenzando por el Génesis: ¡Hágase la luz! (Gn.1,3) y continua diciendo: "Dios vió que la luz era buena" (Gn.1,4) y terminando por el Nuevo Testamento que se idéntica la luz con Dios y Jesús afirma: "Yo soy la Luz del mundo, aquel que me siga no andará en las tinieblas, pues tendrá la Luz de la vida" (Jn. 8,12).
Todo ello está contemplado en  la teología de la luz. Os invito a ser testigos de este momento importante en un templo construido en el siglo XII-XIII como es el nuestro.


 
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